Статьи в выпуске: 14
В диалоге Ю. М. Резника и Д. К. Богатырёва речь идет о времени жизни как философской категории, содержащей глубокие экзистенциальные и трансцендентные смыслы. В нем затрагиваются сложные проблемы существования современного человека: «быть» или «иметь», служение и потребление, жизнь и смерть. При этом участники диалога высказывают собственное понимание этих и других проблем, иллюстрируя это на примерах своей жизни. Вместе с тем их объединяет стремление изменить ситуацию в обществе к лучшему, прежде всего в направлении дальнейшего развития профессионального образования, преодоления бюрократических барьеров и формирования нового поколения лидеров в стране.
В статье предлагается концептуальный пересмотр экомузея как формы работы с наследием русской эмиграции. Экомузей рассматривается не как разновидность музейной институции и не как нормативный проект «гармонизации» прошлого, а как управленческая и репрезентативная рамка, адекватная условиям распределенного, транснационального и интерпретационно неоднородного наследия. Показано, что наследие русской эмиграции структурно не поддается централизованной музейной модели: оно одновременно функционирует в музейных, архивных, мемориальных, архитектурных и цифровых форматах, включенных в различные режимы публичной легитимации. Интерпретационная нестабильность в этом контексте носит системный характер и не может быть устранена за счет нарративной стабилизации без утраты доверия и репрезентативной ответственности. В работе обосновано, что экомузейная логика принципиально процессуальна и ориентирована на институциональное оформление управляемой негомогенности. Особое внимание уделено процедурной стороне экомузея: статусам объектов, разграничению уровней высказывания, механизмам экспертной верификации и роли цифровой инфраструктуры как пространства, в котором экомузейная модель становится эмпирически наблюдаемой. Сделан вывод о том, что экомузей представляет собой воспроизводимую форму институционального управления прошлым в условиях отсутствия единого суверенного центра, обладающую значительным культурно- дипломатическим потенциалом, но требующую строгой процедурной дисциплины.
В статье рассматриваются рассказы Бориса Ивановича Иванова, главного редактора самиздатского журнала «Часы» (1976–1990), с целью выявления в них признаков идеологии неофициального культурного движения, выраженной в философских статьях автора. Методом сопоставления теоретические идеи Б. Иванова, обосновывающие онтологическую необходимость существования неофициальной культуры, сравниваются с системой образов в художественных произведениях. Концепция Б. Иванова об обязательном делении общества на «социальную» и «за-социальную» ориентации, где представители первого типа служат для поддержания нормального существования общества, а второго — для исследования мира за пределами уже известного, иллюстрируется в рассказах автора. Героями становятся персонажи, получающие черты «за-социального» типа, а столкновение с ранее неосвоенным опытом, то есть еще не нашедшим отражение в языке, передается через указание на вытесненное содержание, употребление слов в несвой ственном значении, изобретении новых слов или через описание ситуации, эмоционально вскрывающей ужас бытия. Таким образом, статья раскрывает аспекты идеологии неофициального культурного и показывает практику утверждения этой идеологии.
Целью работы стал научно обоснованный выбор модели этнокультурной политики, наиболее подходящей для реализации в современной России, определение путей ее дальнейшего эволюционирования. Для достижения поставленной цели предполагается решение следующих задач: 1) определение семантики понятия «этнокультурная политика», выражающейся в соотношении его семантического поля с содержательным наполнением смежных концептов, используемых в научной литературе («этнополитика», «национальная политика» и др.); 2) систематизация зарубежного и отечественного опыта типологизации моделей этнокультурной политики. Актуальность и научная новизна исследования определяются его методологией: использование системного подхода, выражающегося в синтезе сравнительно- сопоставительных и историко- компаративных методов, позволило проследить хронологию становления культурологических терминов, а также проанализировать условия их бытования в современной отечественной и западной науке. В заключении работы делается вывод, что Россия не должна отказываться от реализации своей национальной политики в духе мультикультурализма, должна продолжать стремиться к построению общества—«культурной мозаики». При этом, однако, этнокультурная политика в отношении наиболее уязвимых этнических групп (в первую очередь коренных малочисленных народов Севера) не должна полностью отказываться от опыта советского патернализма в этой сфере. Синтезирование патерналистских механизмов в социально- экономической сфере с либерализацией государственного регулирования в сфере функционирования родных языков и традиционной культуры этнических меньшинств должно привести к достижению в нашей стране устойчивого развития сферы межэтнических отношений, характеризующейся реализацией идеалов «этнокультурного неотрадиционализма».
Статья посвящена проблеме применения тезаурусного подхода в качестве аналитического инструментария в сфере социального управления. Автор рассматривает медиацию как способ согласования ценностей в условиях социально- политического конфликта и предлагает концептуальное объединение тезаурусного подхода, модели пентабазиса и медиативных практик. Практическое применение продемонстрировано с использованием ретропрогноза — моделирования альтернативного хода истории в момент острого социально- политического кризиса в Российской империи некануне революции. Предложенная стратегия демонстрирует возможности использования медиации для предотвращения деструктивных сценариев за счет ценностной трансформации.
Целью данной статьи является обоснование приоритета мнемического подхода к проблематике поколения, позволяющего соотнести друг с другом историческое развитие поколений и процесс социального совершенствования обращения с памятью человеческих сообществ. На первый план выдвигается вопрос о значении памяти поколения и феномена мнемо- археологического горизонта, лежащего в ее основании для формирования поколенческой и цивилизационной идентичности. Методологической установкой такого анализа выступает критика логики несоразмерности отношений индивида и общества в изучении памяти и поколений с позиций истории, системного анализа и ценностного подхода к социальным практикам и свершениям человека. В отличие от очевидных мнемонических средств и форм сохранения культуры, глубинные мнемические характеристики обращения к памяти отсылают ко всей истории памяти поколений и вместе с тем обретают специфическую актуальность в каждой новой генерации людей. В статье анализируется синхроническая и диахроническая составляющие мнемической системы поколений: подчеркивается роль социализирующего опыта первичных воспоминаний в ходе освоения традиции для понимания развития памяти поколений и место мнемо- археологического горизонта социально- исторической памяти новой генерации в том, как «устроена» поколенческая память. Это позволяет обозначить наиболее важные этапы в истории поколений, рассмотренной с точки зрения развития социально- исторической памяти, характеризуя особенности и способы формирования мнемической системы поколений. Перспективы синтеза различных этносов и культур, заложенные в конституции поколений и в их памяти, открывают продуктивность аналогии между развитием цивилизаций и последовательностью возрастных задач поколения.
В статье предпринята попытка теоретического осмысления и дефиниции ключевого, но недостаточно формализованного в гуманитарных науках понятия — «культурная практика». Последовательно анализируются компоненты этого понятия через обращение к философским понятиям «практика» и «культура». Практика трактуется как целенаправленная, повторяющаяся и преобразующая деятельность, в то время как культура рассматривается как надбиологический способ накопления, сохранения и передачи социального опыта. На основе синтеза содержания этих понятий предлагается определение культурной практики как целенаправленной деятельности в сфере культуры, связанной с созданием и воссозданием ее элементов. Культурная практика трактуется как процесс самореализации культуры, при котором культура, как целое, находящаяся в виртуальном состоянии, в процессе культурной практики переходит в актуальное состояние. Особое внимание уделяется различию между просто практикой и культурной практикой: последняя предполагает духовную активность и реализует телеологически- аксиологический потенциал культуры. Также представлена многоуровневая классификация культурных практик — по сферам культуры (духовной, материальной, художественной), по сферам общественной жизни (социальной, экономической, политической, духовной), а также выделяются универсальные виды практик, такие как упражнение и творчество. Подчеркивается роль культурной практики в процессах инкультурации и воспроизводства социальной действительности, а также ее значение для устойчивости и развития культуры в целом. Делается вывод: культурная практика является местом медиации объективного и субъективного, универсального и локального, виртуального и актуального, единого и гетерогенного, обеспечивает как усвоение, так и трансляцию социокультурного опыта.
Статья посвящена выявлению специфики субъектности человека цифрового общества как способности выступать автономным деятельным началом в преобразовании окружающего мира и самого себя. В фокусе внимания оказываются вопросы утверждения человеком своей субъектности в пространстве своего внутреннего мира и в цифровом пространстве культуры. Для концептуализации внутренних изменений, производимых человеком над собой, рассматриваются практики заботы о себе как способ самопознания посредством создания цифровых артефактов и взаимодействия с ними. В контексте трансформации социокультурной среды субъектность человека представляется как способность обеспечить конструктивный диалог между различными информационными потоками. В заключительной части отмечается важность взаимной ответственности участников сети как условия для осуществления диалога и внутреннего развития его участников.
Духовные СМИ играют важную роль в процессах коллективной идентификации в глобальной Интернет- среде. Состояние постсекулярности, определившее формирование гибридного субъекта, требует гибкости в восприятии тех или иных культурных и ценностных установок, а также способствует укреплению и продвижению институтов, поддерживающих традиционные духовно- нравственные ценности, в глобальной медиасреде. Постсекулярное мышление требует симбиоза научного и теологического способов представления картины мира, и без какой-либо одной составляющей этот симбиоз будет нарушен. Человек как субъект медиапространства существует и как часть коллективного субъекта, следовательно, различные решения или аксиологические установки могут влиять на его индивидуальное жизненное пространство. Информационная деятельность духовных СМИ, направленная на отстаивание, распространение и интерпретацию традиционных ценностей в состоянии постсекулярности не только оправдана, но и необходима.
В статье представлен обзор культурных явлений и социальнофилософских концепций мирового общества в XXI в. Начиная с середины XX в. и до сегодняшних дней современная мировая цивилизация находится в парадигме постмодернизма, истоком которого является уже архаичная для нашего времени (но цементирующая основы всей современной культурной жизни) концепция модернизма. Параллельно с постмодернизмом возникали другие культурные феномены, такие как гипермодернизм, трансмодернизм, неомодернизм. Однако сильное изменение в общественной жизни и появление новых технологий и социальных коммуникаций повлияло на переосмысление новых условий и видоизменение ее аспектов. Переходной стадией этих процессов стал постпостмодернизм, а обновленной парадигмой постмодернизма в связи с цифровой эпохой, начавшейся в конце 1990-х, стал метамодернизм.
Концепция национального характера в современной науке представляет собой дискуссионное и спорное явление. В современной западной науке изучение концепции ведется с позиции личностных характеристик представителя той или иной нации или этноса. В отечественной науке проблематика национального характера обсуждается философами, историками, антропологами, филологами, и основной упор делается на разработку теоретической базы, в частности, на определение места национального характера по отношению к менталитету. В рамках данной статьи исследовательской точкой обозначена не личность с ее характеристиками, а общность. На основе этого рассматривается гипотеза о механике появления общности как эмерджента и национального характера как эмерджентного свой ства на основе философских подходов Льюиса, Милля, Брода, Александера. В основе формирования общества как системы положено понятие конъюгации как единицы формирования связи между людьми, где важную роль играют язык и обмен. Конъюгация определяет коммуникационные характеристики общности в существующих условиях. Национальный характер в этом случае рассматривается как психо- культурная среда, образованная посредством совокупности конъюгаций. Психо-культурная среда несет в себе паттерны социального поведения и правил, культурных норм и характеристик. В этом понимании национальный характер является важным аспектом, который имеет влияние на общество, и сам находится под влиянием общества. В таком контексте формируется психо- культурный метаболизм между общностью и национальным характером.
В статье обосновывается философско- историческая гипотеза о модерных истоках националистического мифа (включая его самые радикальные этноцентрические формы). Посредством комплексного анализа историософских учений Нового времени о государстве и нации обосновывается, что квазирелигиозный культ этноса, чьи адаптивные механизмы противоречат модерным унифицирующим тенденциям индустриализации, является, тем не менее, закономерным результатом негативной диалектики самого проекта Просвещения, образуя легитимированный парадокс. Мифологема этноса предстает плодом воображения группы интеллектуалов- романтиков, которые противопоставили идее гражданской нации идею искусственно изобретаемого «народа» («этноса») со всеми атрибутами сакрального пространства низовых культур, на которые переносятся черты Золотого века. Этнический национализм как пессимистический фантазм рациональности артикулирует романтическую реакцию на классический оптимизм в рамках «того же самого» и гиперболизирует основные симптомы модерна в оптике «общих своих»: принудительная структуризация мира (разумом, волей народа), насильственный поиск единого субъекта линейной истории (дух, нация, этнос), прогресс и его изнанка (регресс, порча), антропоцентризм и его изнанка (умаление человека), время, направленное в одну точку (исток, исход).
Статья посвящена анализу концепции закона и власти в древнекитайском трактате «Гуань-цзы» через призму психоанализа Ж. Лакана и философии стратегии непрямых действий. В центре исследования — китайская практика «недеяния» как высшая форма эффективного управления. Автор доказывает, что закон в «Гуань-цзы» понимается не как система запретов и прямого принуждения, а как тонкий механизм направления желания народа. Мудрый правитель, подобно лакановскому аналитику, занимает позицию «пустого места», создавая символический порядок, в котором подчинение закону воспринимается субъектом как акт реализации собственной воли через признание и реализацию своих способностей. Исследование раскрывает, как непрямое действие реализуется на метафизическом, стратегическом, организационном и социальном уровнях: через следование дао, установление гармоничного закона, делегирование полномочий чиновникам и воспитание моральных основ, что в совокупности минимизирует необходимость прямого насилия и обеспечивает стабильность власти.
В статье анализируется влияние технологий искусственного интеллекта (ИИ) на гуманитарные дисциплины. Особое внимание уделяется философским основаниям интереса к ИИ, историческим предпосылкам его появления и ключевым концепциям (включая позиции Н. Хомского и Б. Латура). Рассматриваются современные практики применения ИИ в переводе текстов, образовании, промышленности и гуманитарных исследованиях с конкретными примерами (например, системы машинного перевода DeepL и Google Translate, чат-боты и системы компьютерного зрения). Перечисляются преимущества ИИ (автоматизация рутинных задач, адаптивность, повышение эффективности), и иллюстрируются конкретными случаями (персонализация обучения, мгновенная поддержка студентов, контроль качества продукции). Затем обсуждаются методологические и этические проблемы внедрения ИИ в гуманитарной сфере: вопросы достоверности и правдивости генерируемого контента, идеологической однобокости, исторической фальсификации и потери оригинального авторского вклада. Анализируется заявление В. В. Путина, высказанное на съезде Русского географического общества (23.10.2025), о необходимости создания «суверенных моделей ИИ» на основе национальных культурно- исторических ценностей. На основе позиций современных исследователей делается вывод о том, что ИИ в гуманитарных науках должен использоваться осторожно, под контролем профессионалов, как инструмент, а не в качестве «замены» экспертов. Заключение подчеркивает необходимость методологического осмысления ИИ и поиска синтеза между возможностями машинных систем и экспертным сообществом. Вопрос о создании «суверенного ИИ», ориентированного на национальные интересы, предлагается рассматривать как перспективную тему дальнейших исследований.