Статья: СОЦИАЛЬНЫЙ ОБРАЗ МЕДИАТОРА: КОНЦЕПТУАЛИЗАЦИЯ В ПАРАДИГМЕ ТОПОЛОГИЧЕСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ (2026)

В статье анализируются три ключевых вызова цифровой эпохи для исторического сознания. Первый - кризис исторического факта и истины: утрата материальности источника, появление AI-генерированных симулякров, не имеющих оригинала, и вхождение исторического познания в эпоху гиперреальности (Ж. Бодрийяр). Второй - трансформация восприятия времени и причинности: разрушение классической нарративной модели истории (П. Рикёр), возвращение к состоянию хроники и риск «нарративной аномии» - неспособности выстроить связную картину прошлого. М. Хайдеггер позволяет определить этот риск как усиление «неподлинного» переживания исторического времени. Третий - изменение субъекта познания: феномен «вместе в одиночку» (Ш. Тёркл), конструирование идентичности как множественного проекта и утрата рефлексивной дистанции.

Делается вывод, что преодоление этих вызовов требует перехода от запоминания фактов к развитию критического мышления.

Статья посвящена научному обоснованию и разработке комплексной методологии формирования патриотической идентичности российской молодежи в условиях современных геополитических вызовов и глобальной цифровой трансформации.

Актуальность исследования продиктована необходимостью поиска эффективных механизмов гражданской консолидации общества и укрепления национального суверенитета через воспитание подрастающего поколения. В работе на основе системного, аксиологического и субъектно-деятельностного подходов анализируется процесс интернализации патриотических ценностей. Авторы выявляют специфику идентичности современной молодежи, характеризующуюся запросом на осознанную субъектность, скептицизмом к формализованным нарративам и высокой включенностью в цифровую среду.

Научная новизна исследования заключается в обосновании перехода от директивных (трансляционных) моделей патриотического воспитания к интерактивным и диалогическим форматам. Предложена интегративная методологическая модель, объединяющая образовательный процесс, проектно-волонтерскую деятельность и использование современного медиаконтента. Особое внимание уделяется механизмам формирования связи между малой родиной и общенациональной идентичностью.

Практическая значимость результатов состоит в возможности их применения при разработке и совершенствовании государственных программ патриотического воспитания, а также в деятельности образовательных организаций и молодежных объединений.

Статья представляет собой историографический и биографический обзор философского наследия К. Э. Циолковского в контексте его личной судьбы, религиозно-мистического опыта, семейных трагедий и самоощущения как гения. На материале автобиографических записок, эссе и работ исследователей анализируются источники формирования «космической философии» К. Э. Циолковского.

Методология исследования основана на историко-философской реконструкции, сравнительном анализе автобиографических и философских текстов К. Э. Циолковского, а также критическом разборе отечественной историографии.

Основной результат состоит в выявлении внутренней противоречивости космической философии, в которой материалистические установки соседствуют с панпсихизмом, оккультными мотивами и этикой «разумного эгоизма». Аргументация разворачивается вокруг биографической гипотезы: ключевые философские интуиции (атомистическое бессмертие, «страдающего убей», интерпретация Христа как гения нравственности) формируются в ответ на личные травмы - глухоту, неудовлетворенную любовь, самоубийства детей.

Делается вывод о парадоксальном, но значимом месте К. Э. Циолковского в истории русской философии - не как систематического академического философа, а как мыслителя-экзистенциалиста и фантаста, чьи идеи продолжают влиять на современные дискуссии о космосе, этике и смысле существования.

Статья посвящена философско-культурологическому анализу техноутопического мифа о всемогущем разуме в научно-фантастических нарративах Айзека Азимова. Опираясь на нарративный и мифологический анализ, компаративистику научно-фантастических утопий и антиутопий, а также аппарат философии техники и постгуманизма, авторы рассматривают цикл «Основание», робототехнические тексты и произведения о космическом сверхразуме как мысленные эксперименты, моделирующие предельные сценарии техногенного будущего. Выделяются три конфигурации мифологемы всемогущего разума - статистически всеведущий психоисторик, техногенный демиург-робот и распределенное космическое сверхсознание Геи/Галаксии; анализируется их эволюция и связанные с ними нормативные напряжения (проблема «черных лебедей», «милосердной диктатуры», растворения индивидуальности в коллективном разуме).

Делается вывод о диалектическом характере азимовской техноутопии, сочетающей веру в рационализируемость истории с критической рефлексией пределов формализованного разума и рисков постчеловеческих трансформаций.

Показано, что данный миф выступает эвристическим ресурсом для современных дискуссий об искусственном интеллекте, экзистенциальных рисках и конфигурациях ответственности в техногенной цивилизации.