Публикации автора

История Минамото-но Ёсицунэ (1159—1189) продолжает привлекать внимание исследователей, в том числе в аспекте его взаимоотношений с ближайшим сподвижником и вассалом — монахом-воином Мусасибо: Бэнкэй. Несмотря на значительное количество работ, посвященных данной теме, образ Бэнкэй до настоящего времени сравнительно редко становился предметом специального анализа в рамках театральных традиций, в особенности в тех эпизодах, где демонстрируется его эмоциональная уязвимость, — прежде всего сцены, в которых этот могучий воин плачет. Хотя вообще в японской традиции плачущие мужчины разных общественных слоев далеко не редкость, подобные эпизоды нередко игнорировались как потенциально умаляющие героический статус персонажа; вместе с тем восприятие Бэнкэй в различные исторические периоды Японии существенно варьировалось — от комического персонажа до грубоватого, простодушного, способного расплакаться, как малое дитя. Настоящее исследование посвящено анализу образа Мусасибо: Бэнкэй на материале театральных пьес, в которых он выступает в качестве центрального персонажа. Особое внимание уделяется трем произведениям: «Госё дзакура Хорикава-но ёути» («Ночное нападение на усадьбу Хорикава», 1737 г.), «Ёсицунэ сэмбондзакура» («Ёсицунэ и тысяча вишневых деревьев», 1747 г.) и «Кандзинтё:» («Свиток пожертвований», 1840 г.). Именно в этих пьесах Бэнкэй при различных обстоятельствах изображается проливающим слезы. Методологическую основу работы составляют методы сравнительного анализа, элементы театроведческого подхода, а также принципы историко-культурного анализа, позволяющие соотнести особенности сценического изображения персонажа с контекстом соответствующих эпох. Особое внимание уделяется анализу драматургических функций эпизодов плача, их семантической нагрузке и роли в формировании сценического образа Бэнкэй. Анализ соответствующих сцен позволяет проследить эволюцию образа Бэнкэй в рамках японской театральной традиции, выявить устойчивые и вариативные элементы его характеристики, а также уточнить взаимосвязь между сценической репрезентацией персонажа и культурными установками конкретных исторических периодов.

Статья посвящена японской драме «Кандзинтё:», текст которой вводится в научный оборот отечественной японистики, выполнен при участии студентов Института классического Востока и античности НИУ ВШЭ в рамках проекта «Перевод пьес театра Кабуки». Пьеса «Кандзинтё:» является одной из самых известных в японской театральной традиции, так как описывает историю о доблестном воине Минамото-но Ёсицунэ (1159–1189), это один из любимейших исторических персонажей в Японии. После того как Ёсицунэ разбил клан Тайра в решающем сражении при Данноура (25 апреля 1185 г.), война между Тайра и Минамото закончилась, но полководец Минамотоно Ёритомо приказал задержать и казнить своего брата. Спасая свою жизнь, герой и его спутники переодеваются в монахов-ямабуси, чтобы незамеченными пройти земли Японии, перекрытые заставами – специальными военными пунктами досмотра. В пьесе «Кандзинтё:» идет речь как раз о том, как самураи проходили одну из таких застав в японских горах, и как монах Бэнкэй, верный спутник Ёсицунэ, использовал свою смекалку, чтобы перехитрить смотрителя заставы Тогаси-но Саэмон, которому было велено Ёсицунэ задержать. Пьеса содержит знаменитые театральные сцены: импровизированное чтение подписного листа о благотворительности, диалог ямабуси-мондо:, удар Ёсицунэ, танец эннэн-но маи, летящий шаг тоби роппо:. Изначально пьеса принадлежала традиции Но:, одному из видов драматического театра в Японии, но Кабуки адаптировал её для своей сцены; тем не менее, влияние Но: сохранилось. В статье прослеживается, какие сценические элементы остались неизменными. В пьесе сильны буддийские мотивы, они подробно описаны как в репликах актеров, так и репрезентуются в материальных объектах: бутафории, костюмах, аксессуарах, – это свойство Кабуки, как вида сценического искусства, демонстрирует глубокую проработку буддистской символики. Также в статье представлен анализ главных персонажей, их сценического воплощения на сцене, разбор символики костюмов, описание сцены и бутафории.