Статья посвящена анализу современных вариантов мифа о трёх солнцах нанайцев с позиции сохранения материального и нематериального культурного наследия, связанного с ощущением этнической идентичности и этничности. К духовному культурному наследию относятся устные фольклорные традиции и нарративы. Их передача новым поколениям происходит посредством печатной, образовательной, просветительской деятельности. В традиционном мифе о трёх солнцах нанайцев выделяются архетипические персонажи и цикличность мотивов. Эта же традиция прослеживается в современных вариантах мифов, записанных нами во время экспедиции 2021 г. в Хабаровский край. В мифе содержатся космический, природный, личностный и социальный сюжеты, связанные с творением мира, появлением первой смерти, превращением великанов в людей, а также с архетипическими образами Мамельди и Хадо как символов материнского и отцовского рода и перехода к последнему в результате деятельности героя. Во втором мифе первотворение осуществляется двумя верховными духами, следящими за порядком. Именно они во времена трёх солнц послали Хадо убить лишние светила. В заключении автор показал, как современный миф о трёх солнцах служит сохранению нанайской культуры: существует традиция рассказывания историй в месте расположения петроглифов; данный миф также находит отражение в декоративно-прикладном, художественно-танцевальном искусстве и сценической деятельности. Это свидетельствует о сохранении культурного наследия и этничности как маркеров древних архетипов мировоззрения.
Статья посвящена этнографическому описанию шаманских костюмов народа саха, хранящихся в Российском этнографическом музее (г. Санкт-Петербург). Исследование посвящено семиотическому освещению костюмов, каждый из которых обладал уникальной особенностью и индивидуальностью. Предлагается тезис о том, что шаманизм основывается на культе предков и связан с культами земли и неба, солнца и луны и т. д. Семантика и этимология терминов показывает, что у тюрко-монголов и тунгусо-маньчжуров шаманизм уходит в пласт алтайского единства. Исследование основано на цивилизационном подходе, корректно относящимся к духовному наследию этносов Восточной Сибири.
Статья продолжает тему семиотики шаманских атрибутов. В ней предлагается тезис о тождественности бубна с костюмом - он дублирует функции одежды-куму как хранилища сакральной силы. Бубен связывает три мира, напоминая Мировое древо. Новизна заключается в сравнении бубнов саха с эвенкийскими с целью выявления их этничности. Красота и изящность бубнов указывают на развитый вид шаманства. Методология основана на слитности ранних форм религии.