Научный архив: статьи

Статья посвящена философскому и культурному значению йоги как универсальной системы самопознания и гармонии в контексте современных цивилизационных процессов. Рассматривается роль йоги как интегрального элемента объединения древних цивилизаций государств БРИКС, раскрывающего глубокие связи макро- и микрокосма. Анализируются парадигмы Востока и Запада, их философские отличия и взаимодополняемость, а также интеграция йоги в различные культурные и социальные контексты стран БРИКС (Россия, Китай, Индия, Бразилия, Южная Африка). Освещается значение Международного дня йоги как символа мягкой силы и инструмента культурной дипломатии. Подчеркивается уникальность йоги как философии внутреннего освобождения, самопознания и этического поведения на фоне других цивилизационных моделей.

В статье проводится комплексный анализ концепции небесной колесницы, или «охемы» (греч. ὄχημα), как метафизического средства трансценденции души в античной философии, прежде всего в традиции неоплатонизма. Исследуется генезис и развитие учения о тонкоматериальных телах души - световом (греч. αὐγοειδές) и пневматическом (греч. πνευματικόν) - от платоновского мифа до его систематизации у Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла. Особое внимание уделено тому, как на основе платоновской образности формируется позднеантичная доктрина «двойной тонкой телесности», выполняющей функции онтологического посредника и инструмента духовного восхождения. В компаративном ключе рассматриваются типологические параллели в иных традициях: зороастрийский «фаравахар», иудейская мистика «меркавы», гностическое учение о «пневматиках», герметическая идея светового тела.

Делается вывод о структурном единстве архетипа «свет - носитель - восхождение» среди духовных традиций и о системообразующей роли концепции «охемы» в неоплатонической антропологии и космологии.

Настоящая статья представляет собой исследование, посвященное всестороннему анализу метафизических оснований свободы в философии Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга, стремящееся максимально глубоко раскрыть ее философско-антропологическое измерение и связь с фундаментальными структурами бытия. Работа последовательно прослеживает генезис концепции свободы из шеллингианского понимания Абсолюта не как статичной субстанции, но как живого, динамического процесса, диалектического единства противоположностей, чье предельное, непостижимое основание коренится в пред-бытийной «бездне». Мы подвергаем детальному концептуально-герменевтическому и феноменологическому анализу, каким образом имманентный Абсолюту принцип свободы развертывается через космологический процесс - природу, осмысленную как бессознательное, но целесообразное стремление к самовыражению и самосознанию, и как находит свое высшее, сознательное воплощение, а главное - свое экзистенциальное испытание в человеческом духе. Статья выстраивает сложную причинно-следственную цепочку, демонстрируя, как онтологическая архитектура бытия, описанная Шеллингом, конституирует необходимый фундамент для феноменальной и ноуменальной реальности человеческой свободы. Особое внимание уделяется неоспоримой для Шеллинга связи антропологического аспекта с его метафизикой, делающей свободу центральной осью всего философского проекта, исследуя ее укорененность в иррациональном основании и проявление через интеллектуальную интуицию. Кроме того, работа всесторонне рассматривает рецепцию и непреходящую актуальность шеллингианской концепции свободы в контексте современной философии - от феноменологии и экзистенциализма до пост-структурализма и теологических дискуссий, - показывая ее эвристическую ценность для осмысления природы человеческой свободы, моральной ответственности и экзистенциального самоопределения. Исследование, базирующееся на компаративном, концептуально-историческом и герменевтическом анализе ключевых текстов Шеллинга и новейших исследований его наследия, стремится представить целостную, обоснованную и оригинальную интерпретацию, раскрывающую внутреннюю логику, философскую глубину и новаторский характер его учения.

Рассматриваются априорные предпосылки естествознания: жесткое разделение физического и психического, «обездушивание» природы. Философской легитимацией этого разделения выступает картезианская метафизика с ее дуализмом субстанций - протяженной и мыслящей. Природа приобретает статус безжизненного и бесправного объекта манипуляций со стороны человека. На примерах из истории философии и истории науки рассматриваются возможности преодоления картезианских оснований научного познания и возвращения природе субъектности. Критически рассматривается одна из таких возможностей: возвращение панпсихизма как варианта антикартезианского мировоззрения.

Статья исследует многогранное значение линий как фундаментального принципа организации мира и человеческого восприятия. Рассматриваются физические, социальные, экономические и ментальные линии, формирующие структуру реальности и влияющие на повседневную жизнь. Особое внимание уделено различию понятий «линейность» и «линеарность» времени, где первая представляет математическую и физическую модель, а вторая - философскую и феноменологическую структуру временного сознания. В статье также обсуждается сакральное значение линий в геометрии и культуре, их роль в политике и экономике, а также влияние на формирование социальных структур и идентичности. Анализ показывает, что линии выступают одновременно инструментом коммуникации, властью и основой для понимания времени, пространства и человеческого опыта.

Важной ступенью перехода от мифа к логосу в ранней античности был принцип упорядочения мира через число - «магия чисел». Эта интеллектуальная традиция зародилась в Ионии - на востоке греческого мира. Она была заимствована пифагорейством на западе Средиземноморья и медицинским сообществом на юге Ионии. Она не нашла признания в Афинах: там господствовали софистика и субстанциалистское мышление, воплощенное в различных версиях атомизма. Атомизм по-своему акцентировал традиционную тему мифа - тему субстанции мира («подлинной реальности»), возвращая тем самым мысль в лоно мифа. Магия чисел концентрировала внимание на мысленном делении целого на необходимое и достаточное количество частей и последующем «собирании» мира из этих частей. Она отсылала к вопросу об устройстве мира и являлась тем самым наиболее явным обнаружением логоса в ранней античности.

В статье рассматривается философская эволюция понятия опыта - от античной мысли до современной феноменологии. Особое внимание уделяется роли опыта в развитии личности, его пониманию в трудах Сократа, Декарта, Канта, Гегеля, Джеймса и других. Анализируются концепции, в которых опыт рассматривается как чувственно-рациональное восприятие, способ духовного взаимодействия с миром, инструмент научного познания. Освещаются различия между индивидуальным и социальным опытом, а также трансляция личного опыта в общественную плоскость. Отдельный акцент сделан на педагогическую интерпретацию опыта как основы и цели образовательного процесса. Показано, что опыт формирует субъектную позицию личности и является условием саморазвития в условиях современной образовательной среды.

В статье рассматривается русский авангардизм начала XX века как мифология переустройства общества через качественное изменение сознания посредством искусства. Русский авангардизм стал выдающимся явлением русской и мировой живописи и культуры. Он соединил в себе живопись и особую философию, объясняющую цель художников и их изобразительные средства. Поддержав русскую революцию как движение к переустройству мира, русские художники предложили свой путь к созданию нового человека, сознание которого будет свободно от омрачений невежества и неведения прошлых человеческих эпох.

В данной работе предлагается универсальная модель развития, которая отличается тем, что процесс развития рассматривается как последовательный, циклический, состоящий из определенного количества этапов. Независимо от энергоемкости системы, которая обеспечивается конструкцией функциональных элементов, изменения подчинены одному циклу, последовательно разделенному на этапы. Возможность предложения такой модели для разномасштабных и разных по природе организаций объясняется фрактальностью в природе и мире. В статье предлагается рассмотреть время, как последовательный циклический процесс материализации логической конструкции «содержание-форма-вещь в себе - вещь для себя» и «качество-количество-мера». Так данная последовательность прослеживается в дневных и годичных циклах, цикле деления клетки, мыслительном процессе человека, описании библейского сотворения мира, древнекитайских гексаграммах, Ведах.

Статья посвящена анализу множественности проявления счастья в повседневной жизни разных стран. Показано, что несмотря на постоянное расширение предметного поля исследования феномена «счастье», его повседневная трактовка во всех культурах отталкивается от самых простых проявлений обыденной жизни и погруженности человека в природу. Восприятие счастья опережает и направляет развитие современных практик бережливого потребления или «медленной жизни». Исследования в данной области способны помощь расширить инструментарий интегрального подхода, обратив внимание специалистов на значимость счастья самого исследовательского процесса.

Статья посвящена исследованию феномена мессианства в философской концепции Н. А. Бердяева, его религиозно-универсалистской интерпретации и влиянию на формирование индивидуальной и коллективной идентичности в контексте социокультурных трансформаций России XX-XXI веков.

Цель исследования - выявление и анализ ключевого для бердяевской философии разграничения между мессианизмом как религиозно-философским феноменом и миссионизмом как политико-идеологической конструкцией, а также определение значимости его концепции для осмысления современных вызовов.

Методы исследования включают сравнительно-исторический и междисциплинарный подходы, анализ трудов Бердяева и сопоставление его идей с концепциями других мыслителей русского зарубежья.

Результаты исследования демонстрируют обоснованность критики Бердяевым националистического и революционного мессианства как теологически несостоятельных форм и раскрывают эсхатологическую направленность его концепции, связывающей исторический процесс с духовным преображением личности и общества через принцип личной ответственности и устремление к трансцендентному идеалу.

Значимые выводы указывают на актуальность философии Н. А. Бердяева для анализа современных кризисов идентичности и оценки рисков религиозного и политического мессианства в постсекулярном обществе. Исследование имеет практическую ценность для разработки моделей межкультурного диалога и обновления гуманитарного знания через синтез принципов свободы, творчества и универсальных духовных ценностей. Философия мессианства Бердяева представляется значимым инструментом критического осмысления исторических процессов и преодоления утопических иллюзий национальной исключительности, что особенно важно в современном контексте межкультурных и межцивилизационных отношений.

Концепция пространства-времени как фундаментальной реальности сталкивается с глубоким кризисом в современной физике. Теоретические достижения в области квантовой гравитации, голографического принципа и эволюционной когнитивистики ставят под сомнение классическую онтологию пространства-времени, указывая на его иллюзорную природу. В данной статье синтезируются междисциплинарные идеи из теоретической физики, когнитивной науки и философии, чтобы предложить радикальное переосмысление пространства-времени как адаптивного интерфейса, сформированного эволюционными ограничениями, а не объективной реальностью. Опираясь на теорию интерфейсного восприятия Хоффмана (ITP), мы демонстрируем, что сенсорные системы, оптимизированные для выживания, а не для отражения истины, представляют пространство-время как видоспецифичный «рабочий стол» из полезных иконок.