Статья: Период настоятельства в Черноостровском монастыре в Малоярославце преподобного Антония (Путилова) в его переписке с преподобным Моисеем (Путиловым) (2026)

Сегодня особенно остро ощущается нехватка подобного рода литературы, как рецензируемый учебник по синодальному периоду истории Русской Православной Церкви, написанный доктором исторических наук, профессором Российского государственного педагогического университета имени А. И. Герцена и Санкт-Петербургской православной духовной академии Сергеем Львовичем Фирсовым.

Если по другим областям богословия уже существовали учебные пособия и, таким образом, работа по написанию новых учебников велась не «с чистого листа», то по истории русской святоотеческой традиции не существует даже обобщающих монографий, если не считать работ протоиерея Павла Хондзинского, который, собственно, и возглавил коллектив авторов учебника. Тем не менее авторы, безусловно, справились со своей задачей.

Актуальность данного издания определяется широкой распространенностью нетрадиционной религиозности в современном обществе; значительными культурными, социальными и духовными проблемами, которые с нею связаны; значительной мифологизацией темы «сект» как в общественном сознании, так и, к сожалению, в сознании ученых — церковных и светских; необходимостью адекватной церковной миссионерской и социальной работы не только по отношению к «сектам» и «культам», но и по отношению к «культовой среде» в целом. Последняя же, как известно, охватывает в той или иной степени очень большое количество людей, причем не только светских, но и в значительной степени людей церковных.

В статье рассматривается афонский период жизни Паисия Величковского как начальный этап формирования его братства и переводческой школы. Показано, что деятельность Паисия разворачивалась в условиях многоязычной книжной культуры, в которой взаимодействовали славянская, румынская и греческая традиции. Особое внимание уделяется его работе по сверке и исправлению славянских переводов на основе греческих оригиналов, а также формированию круга сотрудников, владевших древнегреческим языком. Проанализированные источники позволяют выявить особенности исторического мышления Паисия, выражающиеся в различении неизменного содержания святоотеческого предания и изменяемых форм его выражения. Делается вывод о том, что уход Паисия с Афона в 1763 г. был обусловлен не только внешними обстоятельствами, но и внутренней логикой развития его общежительного и переводческого проекта. Также указаны церковнославянские рукописи с переводами, созданные учениками св. Паисия на Афоне в позднейший период, в конце XVIII — начале XIX вв.

В статье исследуется комплексная проблема православно-исламских контактов на русских землях в XIII — начале XVII вв., охватывающая один из наиболее значимых и продолжительных периодов межрелигиозного взаимодействия в истории России. На основе ряда исторических источников, летописей, трудов русских и зарубежных исследователей анализируются формы контактов Руси с мусульманским миром, начиная с раннего знакомства с исламом и вплоть до последующей глубокой интеграции традиционно мусульманских регионов в состав набирающего мощь Московского государства. Особое внимание в статье уделено периоду татаро-монгольской Золотой Орды, создавшему уникальную модель религиозной терпимости, и эпохе становления Московской царской державы, в ходе которой взаимодействие православных и мусульман приобрело новые политические и культурные формы. Рассматриваются механизмы взаимной культурной проницаемости, проблемы религиозной политики, роль сельских общин, православного и исламского духовенства и местных элит в формировании устойчивой модели сосуществования. Авторы отмечают, что во многом успех этой модели объясняется уникальной способностью русской религиозной и политической традиции адаптироваться к многообразию. Делается вывод о том, что православно-исламские отношения в этот период формировались как прагматический и адаптивный симбиоз, сочетающий мирные формы взаимодействия, элементы культурного обмена и политическую гибкость, что оказало существенное влияние на последующую историю России, а также во многом определило вектор дальнейшего развития межконфессионального диалога в стране.

статье исследуется эволюция экзегетических взглядов блж. Августина Гиппонского на один из самых сложных библейских текстов — пророчество об ожесточении сердца (Ис. 6:10). Анализируется, как святой, будучи связан версией Vetus Latina («текст А») с ее радикальными императивами («Ожесточи…»), преодолевает экзегетическую традицию, опиравшуюся на смягченное чтение Септуагинты. Прослеживается динамика интерпретации: от интроспективного применения в «Исповеди» и христологического толкования «сокрытия Славы» в трактате «О Троице» к зрелому догматическому синтезу антипелагианского периода. Раскрывается августиновское объяснение ожесточения через «оставление» (deserendo), где слепота сердца предстает не как вложение зла Богом, а как справедливое лишение благодати и возвращение человека к естественному состоянию «суммы беcчестия» (massa perditionis). Особое внимание уделяется диалектике гордыни (superbia) и смирения (humilitas), где ожесточение выступает как парадоксальный педагогический инструмент сокрушения самости. Через сравнительный анализ с экзегезой Оригена, свт. Амвросия Медиоланского и, в особенности, блж. Иеронима Стридонского демонстрируется, как блж. Августин переводит проблематику из плоскости исторической полемики с иудаизмом в сферу догматической антропологии, утверждая абсолютную необходимость суверенной благодати (gratia gratis data) для спасения.

В этой работе мы исследуем две сотериологические модели. Согласно универсалистской модели, спасение во Христе обеспечено всем людям, точнее — всему творению, тогда как согласно партикуляристской модели оно предназначено только для тех, кто по своей свободной воле выберет спасение. В обеих моделях существуют определенные проблемы. Универсалистская модель сталкивается с искушением фактического отрицания онтологической значимости свободы воли; партикуляристская модель сталкивается с вопросом о том, возможно ли существование вне общения с Богом и как его можно обосновать. Партикуляристская модель также сталкивается с задачей объяснить, почему проклятые уходят в небытие. Необходим ответ на возражения, связанные с единством всей сотворенной природы, которую возглавляет Христос. В этом исследовании мы, взяв за основу взгляды свт. Григория Нисского и прп. Максима Исповедника, предлагаем сотериологическую модель, которая, оставаясь верной традиционным формулировкам, в то же время содержит решение проблем, которых не получается избежать обеим упомянутым моделям.

Католический священник, профессор факультета теологии в Папском католическом университете Чили, патролог и историк ранней Церкви Самуэль Фернандес (род. 1963) — один из самых выдающихся современных ученых, чьи знания о I Вселенском соборе носят фундаментальный источниковедческий характер. К юбилейной дате 1700‑летия Никейского собора под редакцией Фернандеса была издана справочная антология всех соборных источников, в рамках которой под одной обложкой были собраны критические издания 80 документов с комментариями, указателями, параллельным английским переводом и вступительной статьей: Fontes Nicaenae Synodi: The Contemporary Sources for the Study of the Council of Nicaea (304–337) / Ed. S. Fernández. Paderborn: Brill Schöningh, 2024 (Contexts of Ancient and Medieval Anthropology; 10); также увидела свет отдельная монография этого исследователя, посвященная источниковедческой проблематике этого события: Fernández S. Nicaea 325: Reassessing the Contemporary Sources. Paderborn: Brill Schöningh, 2025 (Contexts of Ancient and Medieval Anthropology; 14).

В предлагаемом русскоязычному читателю переводе статьи Фернандеса, которая была опубликована к юбилею I Вселенского собора, представлено историко-критическое введение ко всему спектру тем, связанных со значением Никейского собора как эпохального события. Статья содержит исторический очерк сохранности источников по Никейскому собору, исследование проблематики хронологии сохранившихся текстов, а также историографический обзор главных изданий соборных документов и основных монографий, посвященных никейскому богословию в зарубежной исторической и богословской науке XX–XXI вв. Особое внимание уделено реконструкции предсоборной полемики и формированию богословских течений в древней Церкви, подготовивших почву для созыва Никейского собора. В статье предлагается новое прочтение становления богословской мысли, приведшей к появлению арианского учения, связанное с реконструкцией спорных богословских идей в области триадологии, автором которых является Евсевий Кесарийский.

Подчеркивая большую ценность для современного ученого научной методологии, пристального внимания к источникам и критического мышления, автор предлагает задуматься о критериях объективности позитивистского подхода в гуманитарном знании. Он предупреждает об опасности постмодернистского переноса феноменологии современного критического мышления на реалии древней Церкви, когда лишенные богословских оснований методы применяются для интерпретации сложных явлений раннехристианского мира, где богословие играло существенную роль. Тем самым Фернандес задает направление для формирования принципов исторически аутентичной интерпретации соборного движения IV в.