Статья: К историографии религиозно-философской концепции богочеловечества В. С. Соловьева: аналитический обзор (2026)

В данной статье рассматривается выявленный автором ранее не опубликованный источник «Личные записи Петра Родионовича Минченкова». В начале статьи приводится его краткая биография, после чего дается краткий историко-богословский комментарий к каждой записи. В конце статьи приводятся сами тексты личных записей Минченкова.

в статье рассматриваются воззвания духовенства на возведение церкви в селе Сверколучье Смоленской епархии в конце XIX – начале ХХ в. из фондов архива Управления Федеральной службы безопасности Российской Федерации по Смоленской области. Исследуются три воззвания (одно рукописное и два печатных), выявляются хронологические рамки их появления. Статья содержит полные тексты документов. Данные документы являются ценным историческим источником, позволяющим проанализировать диалог духовенства и прихожан на первом этапе храмостроительства.

Научная публикация представляет один из ключевых документов эпохи хрущевских «антирелигиозных кампаний» – доклад председателя Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР В. А. Куроедова на всесоюзном совещании уполномоченных 25 июня 1963 года. На основе текста доклада раскрываются стратегия и тактика государства в отношении религии после решений Июньского пленума ЦК КПСС (1963 г.). Исследуются основные направления: «восстановление ленинских норм» законодательства о культах, усиление административного и финансового контроля над церковными структурами, анализ «приспособленческой» деятельности духовенства, ставка на работу с молодежью, критика «администрирования» на местах и призыв к усилению научноатеистической пропаганды. Документ рассматривается как программный источник, отражающий переход от послевоенного «перемирия» к систематическому идеологическому и административному давлению на религиозные организации в СССР.

В публикации рассматривается паломничество как явление в рамках «Нового времени» в привязке к Западной Европе. Западноевропейская вариация паломничества имела свои отличительные особенности, связанные с развитием местных паломнических маршрутов, зарождением протестантизма, с созданием колониальных империй католическими странами. Автор затрагивает общехристианское паломничество, анализируя события в Османской империи, в том числе и Восточную войну, итоги которой привели к поиску православной Российской империей нового воздействия на регион в виде мягкой силы, что имело непосредственное отношение к пониманию предпосылок появления такой организации, как Императорское Православное Палестинское Общество (ИППО), взявшей под свой контроль вопрос массового российского паломничества.

В статье воссоздаётся физический и духовный ландшафт Западной Европы, по нему странствовали пилигримы к Палестине. Структура статьи построена на сопоставлении христианских практик паломничества в субрегионах Европы, на анализе четырёхсотлетнего опыта паломничества западных христиан, так прослеживается эволюция его структуры, трансформация чисто паломнической практики в более профанный эмпирический опыт религиозного туризма.

В завершении статьи автор делает обширные выводы по развитию паломничества как явления в контексте всемирно-исторического процесса применительно ко многим сферам человеческой жизнедеятельности в формате социальной антропологии в приложении к стремительно секуляризирующемуся ландшафту европейского континента.

В настоящей статье рассматривается вопрос о взаимодействии русских поселенцев и коренных жителей на Аляске и Алеутских островах в начале XIX века. В статье отмечается, что взаимоотношения русских с автохтонным населением имели преимущественно мирный характер и основывались как на взаимной экономической выгоде, так и на ненасильственном принуждении. В указаниях правительства русским военноморским офицерам и промышленникам при отправлении их в экспедиции на Аляску отмечалось о важности не притеснять коренные народы. Значимую роль в процессе освоения территорий Северной Америки играла Русская Православная Церковь, которая являлась ключевым инструментом распространения русской культуры и утверждения православных христианских ценностей среди коренного населения. Статья написана в междисциплинарном ключе с применением лингвоаксиологического подхода.

Статья посвящена анализу миссионерской деятельности среди марийцев Вятской губернии на рубеже XIX–XX вв. Целью статьи является выявление особенностей миссии среди марийцев Вятской губернии, а также и трудностей, с которыми сталкивались православные миссионеры, прикладывая свои усилия к христианизации этого финского народа. Анализируются опубликованные и архивные документы, отражающие православную миссию в Вятской губернии. Используются документы фондов Вятской духовной консистории (ЦГАКО. Ф. 237), Вятского губернского правления (ЦГАКО. Ф. 582), Святейшего Синода (РГИА. Ф. 796) и Департамента духовных дел иностранных исповеданий (РГИА. Ф. 821). Многие из них вводятся в научный оборот впервые. Рассматриваются различные религиозные течения среди марийского народа, выявляются объективные и субъективные факторы, препятствовавшие успешному распространению христианской веры среди марийцев Вятской губернии. Автор приходит к выводу, что миссионерская деятельность требовала реформу на основе принципов миссионерско-педагогической системы Николая Ивановича Ильминского.

Данная статья посвящена анализу предсоборной и соборной дискуссии в первой четверти XX века применительно к вопросу места и роли представителей духовенства и верующего народа в центральной церковной администрации.

Принцип формирования Святейшего Правительствующего Синода из лиц, назначаемых императорской властью, засилье обер-прокурорского начала вызывали недовольство и среди иерархов, и в кругу активных церковных деятелей, и в широкой российской общественности. Стремление к переменам в высшем церковном управлении проявилось в деятельности предсоборных органов, призванных подготовить материалы для ожидаемого Собора. Частью экспертной работы стало осмысление значения духовенства и мирян в устроении общецерковных дел.

Автор статьи обращает внимание на то обстоятельство, что и в Предсоборном Совете, и на самом Соборе 1917-1918 годов проявили себя партии, сторонники которых исходили из прямо противоположных тезисов о том, кому должен отдаваться приоритет в высшем церковном управлении – епископам, или клирикам и мирянам. От победы той или иной партии зависела конфигурация и состав органов центральной церковной администрации. Исследователь приходит к выводу о том, что церковный законодатель сумел найти возможность разделить административные полномочия иерархов, с одной стороны, и представителей духовенства и верующего народа, с другой. В результате соборянами было решено учредить Священный Синод, имевший исключительно иерархический состав, и Высший Церковный Совет, в который входили преимущественно клирики и миряне.

И Синод, и Совет под председательством Патриарха стали стержнем всей системы высшего церковного управления. Впервые в истории Русской Церкви миряне были включены в структуру и механизм принятия общецерковных решений.

К сожалению, антирелигиозная политика советского правительства и открытые гонения на Православную Церковь воспрепятствовали нормальному функционированию Высшего Церковного Совета, равно как и Священного Синода. Истечение трёхлетнего срока полномочий членов органов высшего церковного управления и невозможность проведения Поместного Собора вынуждали сосредоточить полномочия по ведению общецерковных дел в руках Патриарха, принявшего основной удар безбожной власти.

Данная работа посвящена вопросам восстановления и сохранения историко– культурного церковного наследия России на примере Спасо–Прилуцкого Димитриева монастыря города Вологды. Актуальность исследования обусловлена современными задачами сохранения православных культово–культурных памятников архитектуры в условиях постсоветского пространства, а также необходимостью восполнить научные пробелы в истории религиозно–государственных отношений в начале 1990-х годов. В работе поднимается проблема недооценки роли личности архиепископа Михаила (Мудьюгина) и общественных инициатив в процессе восстановления монастырской жизни в Вологодской области постсоветского периода. Целью исследования является выявление факторов, сопровождавших открытие и восстановление Спасо–Прилуцкого монастыря на основании неопубликованных данных Архива Вологодского епархиального управления. Методы исследования включают исторический анализ, описание фактических событий. Результаты показывают, что ключевыми факторами, послужившими открытию обители, стали активизация общественного и религиозного движения, поддержка государства, а также личная инициатива и руководство архиепископа Михаила (Мудьюгина). Основные выводы подчёркивают важность комплексного подхода к сохранению культурных памятников, включающего исторический контекст, социальную поддержку и духовное лидерство.

Публикуемое прощальное слово архиепископа Димитрия (Абашидзе), повествует о причинах оставления им Таврической кафедры, выражает искреннюю любовь архипастыря к русскому народу, освещает духовные наставления пастве в переживаемое время испытаний и гонений на Церковь.

В данной работе рассматриваются вопросы исторического формирования религиозного самосознания гагаузов как христианского православного народа. Актуальной данную работу делает исследовательская ориентация на изучение исторической роли православия в самосознании гагаузов, так как это проводит и закрепляет демаркацию между православной идентичностью народа и искусственно навязываемой в последнее время исламизацией, исходящей со стороны тюркского мира. Цель научной статьи – проанализировать влияние православия на формирование и сохранение национальной идентичности гагаузов на основных исторических этапах развития народа. Методология исследования опирается на междисциплинарный подход к изучению национальных культур, представляющий комплексные разыскания с привлечением методов истории, церковной истории, богословия, этнографии, религиоведения, культурологии и лингвистики. Для решения поставленной в работе цели используется церковно-исторический метод, который сочетает исторический и богословский аспекты изучения истории православия. Задача метода – систематическое и связное изложение всех явлений церковной жизни гагаузского народа со времени её образования до современности. В научной статье сделан вывод о том, что исторический выбор православия стал решающим фактором сохранения гагаузской идентичности, продолжая оказывать глубокое влияние на процессы этнической самоидентификации.

В статье рассматриваются церковно-правовые предписания, регламентирующие различные аспекты духовного руководства монашествующими в женских монастырях Русской Православной Церкви. Отдельное внимание уделяется исследованию цели, форм и способов духовного руководства, применяемых в современных женских обителях, а также нормативной основы и практического опыта их применения. Исследуются особенности совершения исповеди в женских монастырях и практики откровения помыслов как способа духовного руководства. Надлежащее духовное руководство является необходимым условием для достижения нормативной цели избрания монашеской жизни - «духовного и нравственного совершенства и совместного исповедания православной веры» (п. 1 Гл. XVIII Устава Русской Православной Церкви) и поэтому представляется важным элементом предмета правового регулирования «монашеского законодательства». Делается вывод о сложившейся системе церковно-правового регулирования духовного руководства монашествующими в женских монастырях Русской Православной Церкви, базирующейся на древних монашеских традициях, адаптированных к условиям современности.

Рассматривается огласительная беседа как обязательная предкрещальная практика в жизни современной Русской Православной Церкви. Характеризуется понимание огласительной беседы, заложенное в основном синодальном документе, принятом в конце 2011 г., ключевая терминология и теоретические основания огласительной беседы. Обращается внимание на субъективные и объективные факторы: ораторские таланты, психолого-педагогическое мастерство и уровень образования катехизатора, наличие у аудитории способности воспринимать специфическую и нередко новую информацию догматического характера, региональная этноконфессиональная специфика, приходские традиции, установки настоятеля, а также численность и возраст готовящихся к крещению. В эмпирической части излагается структура огласительной беседы в поликонфессиональной среде на конкретных приходских примерах Кяхтинского района Республики Бурятия. В процессе описания огласительной беседы обращается внимание на ключевые моменты, которые необходимо учитывать православному катехизатору в условиях религиозного синкретизма. Делается вывод, согласно которому к настоящему времени в Русской Православной Церкви накоплен определенный опыт проведения огласительных бесед, использовать который можно, преимущественно, в сравнительно моноконфессиональной среде, в крупных городах и/или на многоштатных приходах.

Статья посвящена герменевтическому анализу канона Ангелу Грозному Воеводе, а именно вступительного слова, тропаря и Богородична. Автором является один из самых неоднозначных личностей в истории России – царь Иван Васильевич IV Грозный. Сам анализ текста с помощью метода сопоставления с вероучением Церкви помогает понять его смыслы, заложенные гимнографом, а также раскрывает актуальные богословские темы для XVI в. на Руси. Материалами для статьи являются опубликованные тексты гимнографии Иоанна Грозного в списках Д. С. Лихачева, а также обнаруженный в 2017 году студентами Новосибирского государственного университета в Бийском музее печатный Часовник (МАДМ. ОФ.12.709.), в который вшита копия «Канона Ангелу Грозному воеводе».

Жизнь, а также деятельность Ивана Грозного как политического, так и церковного деятеля привлекает внимание по сей день. Среди прочего, ведутся споры вокруг XVI в. – драматической эпохи, когда, с одной стороны, расширялось и укреплялось государство, проводились церковные реформы, с другой – царь боролся с заговорами, как следствие породившими опричнину и террор, которые довели его до походов против своих городов.

Богословский анализ вступительного слова, тропаря и Богородична показывает, что в нем заложены не только молитвенные обращения, но и глубокие философские размышления о власти, ответственности и божественном провидении. Текст насыщен метафорами и образами, что требует внимательного и детального прочтения, а также интерпретации на основе православного догматического вероучения.

Царь Иван показывает, что обладает превосходными богословскими знаниями, которые позволяют в точности сочинять гимнографический текст в русле православного богословия. При этом в тексте прослеживается тема загробной жизни, т. е. призыв к покаянию, исправлению, на что и указывает вступительное слово: ты1 же чл7че не забыва1й часа2 смертного

статья представляет собой комплексный анализ христианско-педагогической антропологии протоиерея Василия Зеньковского (1881–1962) — выдающегося философа, психолога и педагога русского зарубежья. Исследование выявляет метафизические и богословские основания его педагогической системы, синтезирующей православное учение о человеке, достижения философской антропологии и эмпирической психологии. В центре внимания — принципы антропологии Зеньковского: особый акт творения, двойственность (антиномичность) личности, соборность, всеобщая склонность к греху и уникальная индивидуальность. На материале его ключевых трудов («Психология детства», «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии») прослеживается, как эти принципы определяют его понимание возрастной динамики (раннее детство, второе детство, отрочество, юность) и формируют целостную педагогическую концепцию. Особое внимание уделяется критике Зеньковским педагогического натурализма, его обоснованию необходимости религиозного измерения воспитания и центральной роли эмоциональной сферы в развитии ребёнка. Делается вывод, что педагогическая система Зеньковского, направленная на восстановление утраченной духовной целостности личности через раскрытие в ней «образа Божия», предлагает глубокую альтернативу секулярным моделям воспитания и сохраняет актуальность для современной педагогической антропологии.

Статья посвящена детальному филологическому и богословскому анализу трех тропарей 1-й и 3-й песней канона ко Святому Причащению на церковнославянском языке. Цель исследования – выявить ключевые лингвистические и богословские элементы, заключенные в тексте, формирующие основные духовные евхаристические смыслы. На основе анализа греческого оригинала и его церковнославянского перевода рассматриваются особенности лексики и семантики, библейские и святоотеческие аллюзии, формирующие образ причастника одновременно недостойного и призываемого к обожению. Делается вывод, что данные тексты выполняют функцию литургической катехизации, актуализирующей единство страха Божия и дерзновенной веры в момент приобщения Святых Таин.

Статья представляет собой историко-религиозный анализ института брака в двух ключевых для становления христианства цивилизациях: иудейской и греко-римской. Целью исследования является выявление основных характеристик, проблем и отклонений от первоначального библейского идеала брака в каждой из этих традиций. На основе анализа ветхозаветных текстов, талмудических толкований, а также социально-правовых реалий античного мира демонстрируется, как представления о браке эволюционировали от божественного установления моногамии к практике полигамии, конкубината, легкого развода и десакрализации супружеского союза. Особое внимание уделяется униженному положению женщины в обоих обществах. Исследование доказывает, что брачное учение в Новом Завете формировалось как ответ на конкретные вызовы этих культур: ритуализм и лицемерие в иудаизме и нравственный релятивизм в языческом мире. Результаты работы позволяют глубже понять новозаветные тексты не как абстрактную доктрину, а как направленное преображение существовавших социальных практик, целью которого было восстановление святости, нерасторжимости и взаимного достоинства в брачном союзе.

Эсхатология играет ключевую роль в православном богословии, определяя конечную цель человеческого существования и формируя нравственные ориентиры. В произведениях преподобного Максима Грека концепция небесного Отечества раскрывается как центральная идея, соединяющая богословские размышления с нравственным наставлением. В данной статье рассматривается трактовка небесного Отечества в богословском наследии Максима Грека через призму метода аксиолого-антропологической реконструкции, что позволяет выявить синтез эсхатологии и антропологии в его учении. Исследование демонстрирует, как преодолевается фундаментальная педагогическая антиномия между эсхатологией как учением о дистанционной перспективе и как принципом, актуально структурирующим нравственную жизнь. Анализ показывает, что небесное Отечество в трудах Максима Грека представлено не только как будущая награда, но и как действенная духовная реальность, влияющая на земную жизнь человека через систему аскетических практик и социально-этических императивов. Рассматривается полемический диалог его идей с концепцией «Москва – Третий Рим», раскрывающий специфику русской рецепции византийской традиции. Научная новизна исследования заключается в применении авторской методологии аксиолого-антропологической реконструкции, позволившей операционализировать богословское наследие Максима Грека в педагогический инструмент – принцип эсхатологической актуализации. Практическая значимость работы состоит в возможности использования полученных результатов для проектирования современных образовательных моделей духовно-нравственного воспитания.

Статья посвящена актуальной проблеме современности – философии трансгуманизма, которая более активно начинает формировать мировоззрение различных уровней общества. Цель исследования – провести сравнительный анализ философской концепции трансгуманизма и философии Богочеловека сербского святого прп. Иустина (Поповича). Для достижения поставленной цели был использован метод междисциплинарного теоретического анализа, проведено сопоставление богословских трудов и философских источников трансгуманизма. Автором детально исследуется использование новейших технологий, предназначенных для улучшения жизни современного человечества. Особый интерес вызывают проекты по достижению цифрового безсмертия человека и переноса его сознания на небиологический носитель. Проведённое исследование позволило выявить антихристианские принципы философской концепции трансгуманизма, негативно влияющей на сознание человека и его духовную жизнь в информационном обществе, в котором возможности технотронного воздействия на человеческое сознание и тело кажутся безграничными. Проблема дальнейшего распространения философии трансгуманизма в современном мире остаётся злободневной и требует дальнейшего глубокого богословского осмысления.

Статья посвящена анализу философско-правового наследия Бориса Николаевича Чичерина (1828–1904) в контексте обоснования им концепции прав человека. В центре исследования находятся метафизические основания этой концепции, выявляемые через триаду «свобода – право – достоинство личности». На основе анализа ключевых трудов мыслителя («Наука и религия», «Собственность и государство», «Философия права») раскрывается, как религиозно-философские взгляды Чичерина, сформировавшиеся в процессе глубокого личного переосмысления, определяют его понимание человека как носителя абсолютного достоинства и первоисточника права. В статье исследуется фундаментальное для его системы разграничение внутренней (нравственной) и внешней (юридической) свободы, которое служит основой для построения учения о субъективных правах и правовом государстве (Rechtsstaat). Показано, что метафизическое обоснование неотчуждаемой свободы и достоинства личности становится у Чичерина краеугольным камнем политикоправового проекта, направленного на утверждение верховенства закона, институтов гражданского общества и принципа религиозной терпимости в условиях самодержавной России. Работа также рассматривает историко-философский контекст формирования его идей, его полемику с современниками (Вл. Соловьев, Ф. Достоевский, К. Победоносцев) и рецепцию его учения в последующей отечественной и зарубежной мысли, уделяя особое внимание актуальности его подхода для современной теории прав человека.

Статья посвящена решению актуальной проблемы достижения экзистенциального суверенитета в условиях системной эксплуатации человеческой зависимости парадигмой «внешнего», свойственной идеологическим и научным системам. Многие религиозные системы, такие как католицизм, протестантизм, иудаизм и буддизм, часто культивируют подход к религии как к средству облегчения человеческой участи, что в определенной степени может быть характерно и для Православия. Однако в рамках последнего, в частности у таких влиятельных фигур, как протоиерей Андрей Ткачёв, наблюдается принципиально иная тенденция, черпающая вдохновение в философии стоицизма. Стоики, в противовес поиску внешнего утешения, фактически возводили осмысленное страдание в культ добродетели и внутренней стойкости. Эта мировоззренческая позиция оказывается глубоко соприкасающейся с аскетическим ядром первоначального христианства. Если в иудейской традиции молитва часто направлена на испрашивание у Бога облегчения земных тягот, то в радикальной христианской аскетике возникает парадоксальная для внешнего наблюдателя установка: верующий просит не о снижении страданий, а о их увеличении, что является формой духовного подвига. Таким образом, Православие, через обращение к стоическим практикам, предлагает не бегство от реальности, а методологию трансформации страдания через его добровольное принятие и когнитивную переоценку. Это позволяет рассматривать стоицизм не как исторический артефакт, а как жизнеспособную стратегию обретения внутренней автономии – экзистенциального суверенитета. В условиях современных кризисов такой инструментарий демонстрирует высокую практическую ценность, формируя психологическую устойчивость и когнитивный иммунитет, выводя личность из-под власти внешних обстоятельств.

Статья посвящена анализу доктринальных воззрений Русской Православной Церкви на систему прав человека как философский конструкт, так и политико-правового феномен. Работа ставит своей целью на основании исследования комплекса документов, принятых Русской Православной Церковью по гуманитарным вопросам, рассмотреть концептуализированное учение Московского Патриархата по вопросам прав человека через призму богословской мысли и определить теологическое значение данного аспекта социальной доктрины Русской Православной Церкви. Актуальность темы исследования определяется значением, которое придается институту прав человека как на законодательном уровне, так и на уровне доктринальном. Автор приходит к выводу о том, что социальная доктрина Русской Православной Церкви, в том числе по вопросам прав человека, основывается на святоотеческой традиции, а сам концепт прав человека может рассматриваться как национальная традиционная ценность в христианском православном прочтении.

Сегодня в условиях глобальных геополитических кризисов, роста религиозно мотивированного насилия и дискуссий о легитимности применения силы, обращение к богословскому наследию древнего латинского автора Аврелия Августина приобретает особую значимость. Его видение воина-христианина, сформированное в эпоху кризиса Римской империи, предлагает уникальный синтез христианской этики и политической реальности, способный актуализировать дебаты о границах допустимого насилия, ответственности и моральной мотивации защитника. В современной теологии и философии политики августинианские идеи до сих пор остаются востребованными, однако их интерпретация часто редуцируется к доктрине «bellum iustum» (справедливой войны), при этом фактически совсем упускается из виду эсхатологическое измерение его учения. Актуальность работы обусловлена также ростом интереса к идеям христианского пацифизма и необходимостью преодоления дихотомии «миролюбие vs. милитаризм» в религиозной этике. В статье раскрывается парадоксальный образ воина как человека, который в первую очередь ведет борьбу не с внешними врагами, но с внутренними страстями и пороками.

Статья посвящена комплексному анализу философского феномена словенского философа Славоя Жижека как одной из наиболее влиятельных и противоречивых интеллектуальных фигур XXI века. Центральной исследовательской проблемой выступает выявленное фундаментальное противоречие между декларируемыми целями его проекта — реабилитацией универсалистских категорий (Истина, Субъект, Революционный Акт) через синтез диалектической традиции (Гегель, Маркс) и лакановского психоанализа — и имманентно постмодернистской дискурсивной практикой их реализации, характеризующейся интертекстуальным эклектизмом, фрагментарностью и работой с поп-культурными кодами. Автор последовательно анализирует основные компоненты жижековского метода: стратегия концептуального синтеза-коллажа, позиция «имманентной критики», семиотизация социального анализа и уникальный перформативный стиль. Отдельное внимание уделяется механизмам формирования интеллектуального авторитета и популярности Жижека в условиях медиатизированного общества, где эрудиция неотделима от эпатажа. Жижек не преодолевает постмодернистскую парадигму, но осуществляет изнутри неё радикальную имманентную критику, функционируя как критический диагност позднего капитализма, чья специфика заключается в демистификации идеологических фантазмов и в отказе от позитивной альтернативы.

В статье рассматривается полемика Фомы Аквинского с парижскими аверроистами и консервативными францисканцами в контексте интеллектуальной жизни Парижского университета XIII века. Особое внимание уделено диспутам 1269–1270 гг. и трактатам «De unitate intellectus contra Averroistas» и «Quaestio disputata de anima», в которых Фома опровергает концепцию монопсихизма Сигера Брабантского, утверждавшую существование единого интеллекта для всех людей. Показано, что аргументация Фомы основывается на аристотелевской философии и направлена на защиту индивидуальности разумной души, ее бессмертия и личной ответственности человека. Согласно антропологическому персонализму Фомы Аквинского, интеллект ‒ это составная часть индивидуальной души, выступающая формой тела, а мышление ‒ акт конкретной личности. Делается вывод, что Фома Аквинский не ограничивался критикой аверроизма, но предложил метафизический синтез, в котором разум и вера выступают взаимодополняющими началами, а его учение предвосхищает современные дискуссии о субъективности сознания и его нередуцируемости к физиологии мозга. Фома выступает против консервативных францисканцев, которые считают допущение вечности мира логическим противоречием. Конфликт с францисканцами и неоавгустинизмом стал серьезным препятствием для авторитета Фомы. Осуждающий декрет епископа Темпье существенно затормозил развитие томизма, дал новый импульс эклектическому аристотелизму, который преодолел ранее Фома Аквинский, а также способствовал возрождению нового августинизма, особенно среди францисканцев.